吕嘉健:耐心理解日本

选择字号:   本文共阅读 4198 次 更新时间:2018-07-20 14:29:40

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吕嘉健 (进入专栏)  

   “认真”是日本人骨子里的灵魂,“认真”是从架势训练出来的。花道,茶道,棋道,弓道,剑道、武士道、神道和佛道,都从正襟危坐、正姿挺立开始。中村元说:“日本佛教不同于他国的佛教,重要特征是‘即身成佛’的思想,不是心悟,而是体悟,劝人丢掉心之所念、所虑、所见、所闻,只管打坐。打坐则得道,道以正身,故专心而坐凡事皆通。”把“坐”这一姿势视为禅的中心,将聚精会神看作禅悟的路径,是日本佛教区别于他国佛教的一个特点。

  

   你肯定想象不到,日本文化真正要它的国民做到的,是高度集中精神聚焦于他们的目标,绝对不可心有旁骛。只要聚精会神了,你想要干什么事,就一定可以干得成,干得出类拔萃,这是日本人的信念。

  

   怎么可以做得到聚精会神呢?那么就要在一切事情上训练你的禅意。简单说,禅悟的世界观就是去除一切概念道义的推理,只是用心去体验事实和现象。不要在理念上去弄明白本质的东西。

  

   日本人是世界上最不喜欢讲话的族群,沉默是他们的常态,从来不会在公共场所大声说话,不会大叫大嚷,更不会在公共场合争吵。沉着、节制脾气和控制感情,既得益于禅宗的影响力,也来自初民的天性。最早记载日本人的史书是中国的《三国志‧魏书‧倭人传》(陈寿),里面写着:“父子男女無別、人性嗜酒、見大人所敬、但搏手以當跪拜…婦人不淫、不妒忌、不盜竊、少諍訟、其犯法、輕者沒其妻子、重者滅其門戸及宗族、尊卑各有差序、足相臣服、收租賦、有邸閣、國國有市、交易有無、使大倭監之。”不盗,不妒,少诤讼,尊卑差序(等级社会)是古今一致的。

  

   日本人不但不爱说话,更不像中国人那样喜欢滔滔不绝地讲大道理。于是有些中国论者就认为日本人没有道德,没有道义原则。

   中国人可能不知道,日本连续30年获得联合国评选全球公民素质排行榜第一的荣誉(今年中国人排行倒数第二)。日本社会的犯罪率全球最低。日本人从来不盗版。日本人从来不去想人家是否会欺骗他,他相信你说的和做的是真实的,例如他们的音乐在网上放着,你下载了多少次,就按你说的多少数目收钱,他们不需要安装监控软件,也不怀疑你会多听少付钱,甚至连想都没想过你会骗他(参见高晓松的亲身经历)。

  

   道义论很值得深刻反思。有抽象原则的文化,众说纷纭,各人都可以自称为道义论的代表,政治正确的化身,纠缠在绝对价值观上,在具体问题上却没有适宜的解决能力。中国人什么都讲道义论,道德泛滥而行为放纵。门面上高谈道义原则,潜规则以势利为决断,最终还是权势裁判,道德原则只是一件漂亮的外衣。凡事讲道德,整个道义论都是他律的,拿来敎訓社会和批评他人,自己并不准备那样做。道德感很强烈,但处处缺乏具体行为的规范,更没有遵守规则的意识。人人争当虚荣的伪君子,对其中的自相矛盾没有丝毫不自然的感觉。

  

   其他族群想象不到的是日本社会具有全世界最复杂、最繁琐的具体行为规则。这或许就是造成他们刻板按照程序做事做人的一个原因吧。种种细节规范使每个人“各守其位”,人们会获得坚定明确的行为意识。例如从幼儿园开始,就进行“食物敬畏教育”,吃饭之前一定要做两件事:一是洗手,二是双手合十,说一句“いただきます”(我受用了)。吃完饭之后,要自行将碗筷整理干净,原来盘子怎么放的,吃完之后也就怎么放,叫“归位”。然后自己拿到洗碗池里把碗盘洗干净,放到橱柜里消毒。男人在厕所里小便,要贴着小便池像拥抱似地撒尿,就不会把尿液撒出来。

  

   行为规则是塑造自制力和认真品格的制度之源。日本人认为讲道理是无效的,只有做到了的行为才是教养。端坐,正身,严肃,安静,形为神表,身正才会心正。这是神道佛道文化崇敬的观念。

  

   民族的竞争力可以说各擅其胜,对于处身于不可放任之天赋环境里的日本人,只有在性格上致胜。

  

  

   四.后现代社会中的传统性

  

   中国人对日本人最不能理解的就是:为什么你们偏偏要侵略我们、且残酷不贷?理解与不理解,已经是历史了。今日和平的日本人不再是历史上军国主义的日本军人,战争中完全没有人性,古今天下一律,所以只宜反战,绝不可再战。耶稣对许多拿起石头要砸死一个妓女的众人说,如果你们当中谁没有罪错,那么你们就砸死她吧!于是众人默默地放下石头,散去了。

  

   假如撇开情感思维和历史恩怨,即使只从民族间的心性上互相学习,我认为中日两国国民也很难互相接近。相异和对立的品质太多的人,只好做生意上的合作者,不要做朋友,下策是做敌人。

  

   今日的日本人体现着人类很多良好品质和健康的生活方式,这是我们往往忽视了的:低调,诚实,认真,勤奋,平静,冷静,专注,简单,爱清洁,讲究品质,节制和自律,遵守秩序和规则,有严格的公共道德,集体主义精神浓厚,等等。如果全人类都能像今天的日本人那样以恰宜的品质健康地生活着,善莫大焉。

  

   对于今日任性自由的后现代人而言,根本不可能理解日本人的心性哲学:一个头脑冷静的人知道如何给心灵以必要的休息与沉静时刻,免得投入情感的漩涡之中。禅那可以保持头脑的清楚与明澈,而在任何必要的时刻,可以把心意集中在当前的问题上。佛教传到日本,不在经义和道理上发展,只在禅悟的行为上体悟。由禅悟养成性格。

  

   这样的心性,也就是人类贫乏时代的品质,所以日本社会虽然是一个后现代的发达社会,却坚持守护在传统性格的状态里,这完全因为他们永远是居安思危、置之死地而后生的生存策略,用他们自己的话来说就是:

  

   “日本的魂是如此的脆弱易逝(这是认知上的事实),但也正因为如此,绝对不会消失,而是永远在人类史上放射出格外的光辉(这是执行上的愿望)。因为这种文化把‘脆弱的容易消逝的东西’当作至上之美,所以它既不脆弱也不容易消逝。”(新渡户稻造:《武士道》)

  

   本文所说的我们对日本想象不到的,概括而言,就是:在今天一个过度物质主义、过度任性冲动的自由主义世界,在日本这个第一流富裕和现代化的社会里,依然还有不过度不任性的存在方式,这是既匪夷所思也值得深思的问题。如果冀望有一个可持续发展的前景的话,日本人那种自制而节制的心性精神,值得全人类学习。

  

  

    


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