周剑铭:资本与人性——儒学社会学与"资本论"

选择字号:   本文共阅读 3266 次 更新时间:2006-09-13 18:44:06

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周剑铭  

  

  摘要:人与自己的社会关系是一种深层社会学理论,人性深藏在个人具体劳动的目的性之中成为价值之源。价值是价格的价格,资本是一种社会秩序。为什么会有剩余劳动是社会进步的问题,剩余劳动是如何分配的则是制度中的求解问题;\"资本论\"以抽象的概念体系证明了资本循环是合理的秩序,但剩余劳动必须归劳动者所有的先验原则否定了劳动价值论和\"资本论\"自身。资本(资本品)与财富不同,前者是经济秩序的实现方式,而财富的个人占有是社会关系(权利),社会的罪恶也不逻辑地来源于财富的私人占有性,将占有财富视为社会权力或将权力用于占有财富才是个人人性之恶。

  

  1.深层社会学

  

  人与人的关系一般就理解为社会关系,在这种理解中,人是社会的原子,这已成为了一种广泛的观念,并是社会学诸学科的一种方法论的基础,人与人的关系这样的问题似乎涵盖了人文学与社会科学及现实生活的一切,但人与人的关系在广泛的一般性的理解上往往掩盖了更深层次的内容:人与人自己的社会关系,这并不等于哲学或心理学研究中人与他自己的关系,哲学研究中人与他自的关系主要是在自我这样的是思辨的概念中展开的,最多与现实人的自我意识直接相关,而人与他自己的社会关系则是一种多层次的深层现实,心理学虽然直接研究人与自我的多重关系,但这主要是在个性的视野中,当然理解人与人自己的社会关系与哲学、心理学有不可分离的联系,但社会学的视野中,人与他自己的社会关系是人的意识、心理与社会的共时存在,这种共时性即是个人的,也同时是社会的,这不能在一种关系的意义完全被分解,而是人的自然性和非自然性的社会性共在,是一种即在的秩序过程,即是\"现实\"的,也是\"存在\"的,社会学中将社会理解为第二自然的观点,或者把社会的结构-功能作为一种社会实体的研究方法就在一定的程度上表现了这种认识的方法,尽管对这些理解仍处在深刻的因难之中。

  在中国传统文化中,很难看到人与社会分离对待这样的思想,传统的中国人几乎没有人与人的原子式关系这样的观念,像符号、行为、面具、或结构、系统之类的分析的观点、方法完全不能表达中国人的社会和人的观念,中国人总是从心理-伦理角度理解人与人的社会关系,中国的传统思想总是在人与自己的社会关系这样一种深层内省的视角上理解自己、对待社会问题,如果从自省的人与己的社会关系这样一种学术思想高度出发,我们就完全有理由说,中国的儒家文化、特别是心学几乎就是不折不扣的深层社会学,中国思想正是在多层次的自我超越意义上是一种元哲学。

  人与人的社会关系与人与自己的社会关系不同,前者是普遍意义上的原子人的关系,比如人如何构成社会的问题,就是通过人与人之间的结构、体系、系统方式等成为大社会,因此人与人的原子式关系也就是普遍的社会的关系,比如,甚至在心理学这样的具有深层性学科中,个人的心理问题也总是人与人的社会关系在个人心理上的表现;但人与自己的社会关系与此不同,人这个社会原子是有内涵的,社会就是人的内涵,社会性就是人性,人对自己社会存在的自觉是最基本的人性,在这种情况下,社会性与个人具有本质的同一性。

  本文并不直接展开人与人自己的社会关系的研究,而是在这个理解的背景下,纲要性要研究人与人的社会关系的一个经典案例,那就是一直被当作人的社会关系而不是作为社会秩序而被认识的\"资本\"。

  

  2.资本研究的社会学观点

  

  在现实社会中,资本的经济意义是明确的,就是投资和投资形成的物流(包括人和劳动)构成的生产和流通的过程,这种过程具有自一种自主、自律的秩序性,这种秩序性与商品在市场中的情形一样,但商品具有价格,资本却具有一种高于价格的价格属性,即一种预期的比较性而不是现实的具体性,比如资产评估,股票走势等等,但它们和市场中的价格形成不同,更多地具有观念性。

  商品的生产和流通通过市场组织,商品价格由供求关系决定,市场后面就是看不见的经济秩序,这种秩序即不同于自然秩序,比如宇宙星体或分子、原子的运动等等,也不同于社会人的自觉、自主的行为所形成的秩序如道德伦理、政治活动等,在这里,市场和商品的生产、流通过程都要是看得见的,无法计数的人、物就和形形色色的形式却自动处在一种秩序之中,在投资和商品流通中、没人指示或命令你去干什么或如何干,你有自由的意志,但总是身不由己,市场引导或强迫你跟着秩序走,秩序具有一种自主自律性,似乎具有人的能力和智慧,但它却不是参与其中的人,更不是不参与其中的人,亚当·斯密(Adam Smith)的\"看不见的手\"中所谓的\"手\"而不是\"人\"就是对这种不是人但是具有人性的自主和自律性的贴切的比喻,而\"看不见的\"意义在今天却似乎仍是看不见的。

  形形色色的商品出现在纷纭的市场上进行交易,市场后面是商品的生产、流通,再后面就是企业、金融、投资活动等等,人们都广义地称之为市场或市场体系,这时市场体系或市场经济就和经济秩序同义了,人们相信市场实际是相信看不见的秩序,这种秩序具有社会的广泛性,深入社会的各个层次,当然也深入人的心理。人们可以观察、分析各种经济\"现象\",经济学家推出了形形色色的经济理论,如\"平衡理论\"、\"边际分析\"、\"递增\"或\"递减\"规律、\"竞争\"理论……等等,但这只能是对经济秩序某个观察角度上的理论图象或工具方法,经济学总是作为一种顾问性的学问出现的,人们无法确切地理解经济秩序在自身的意义上究竟是什么。

  在近代以来的诸思想、学术领域中,对资本的研究是很特别的,一方面,在普通济学中,可以完全不谈自身意义上的资本理论而只谈价格或价格决定理论,现代最主要的经济指标就是国民总产值GNP或国内总产值GDP,而不可能有总资本之类的东西能够具有与此相同的全局代表性--尽管资本、价值之类似乎比价格更具普遍性和稳定性的意义。另一方面,西方社会学特别是古典社会学理论等虽然开辟了社会学广泛的基础和许多精深的分析,但却对资本这个最具社会学本质意义的课题似乎完全视而不见. 社会学家们虽然广泛地研究了社会中的人的行为,社会结构的方方面面,但从来没有集中性地把资本作为社会学研究对象,这至少可以认为,社会学也没有一种从秩序本质出发的社会学观点或方法,比如具有综合代表性的帕森斯(Talcott Parsons 1902~1979)的理论观点就是如此,这种综合性理论把社会中的诸成份、因素、变量等等整合成为社会学中的对象实体,把社会看成是由多种社会结构子系统组成,这些子系统的不同的功能(适应、目标、整合、维持等)相互依赖支持,共同构成社会大体系,社会结构-功能研究似乎包含了社会的方方面面,独独没有看到资本这个最具社会学意义的研究对象,很不幸地留下了社会秩序是如何可能的这个大问题,社会学给马克思的\"资本论\"留下了一个事实上的空摇篮,\"资本论\"倒确实是在秩序的意义上建构了一个基于经济研究而具有社会效果的自洽理论体系,但经济学和社会学甚至不屑去批判它。

  资本被看成是资本主义社会中人与人的社会关系,这被\"资本论\"和信奉者所坚持,简要地说,\"资本论\"是把人与人的社会关系构造成价值生产和社会分配的资本环过程,至少这种秩序化的思想是相当诱惑人的,但\"资本论\"却通过它所分析的资本循环的秩序性去证明资本主义制度的不合理性,这使\"资本论\"成为了即违背经济学,也违背社会学的迷人赌注。

  

  3.抽象劳动与原子劳动者

  

  劳动价值论是古典经济学中产生的一个基本原理,实际上这是一个文化意义上的认识,而不是一个经济学的具体理论,把劳动等同为经济意义上的价值而发展为一个专门理论是\"资本论\":\"商品中包含的劳动的这种两重性,是首先由我批判地证明了的,这一点是理解政治经济学的基础,\"(\"资本论\"I,人民出版社p55)而这主要地也就是指社会平均或必要劳动时间这一概念的发明:\"社会必要劳动时间是在现有社会正常的生产条件下,在社会平均的劳动熟练程度和劳动强度制造某种使用价值需要的劳动时间。\" (\"资本论\"I p53)这个定义跨越发经济学与社会学的界限,是依靠哲学式的绝对方法定义的,这个定义的要害是:这里的无数具体的不同质劳动的时间量的\"社会平均\"是如何实现的?在哲学的意义上,全社会的意义的质和量的平均是\"存在\"的,但它却是一个不可现实可及的\"自在之物\",它的真实性即不可证明,也不可证否,我们只道某种局部的社会平均量是可以用统计学的方法得到的,但这种近似的平均价格在任何一种可及的精确性和可靠性上永远不会等同于绝对定义的\"劳动价值\",正是这种绝对意义上的哲学式概念,才使抽象劳动时间具有了\"资本论\"所赋予的特殊意义,否则定义抽象劳动就没有任何必要。这种即不能证明也不能否定的家义,并不具有\"科学\"上的价值,在哲学中也是难于处理的,全体的存在从来就包含了悖论,如数理逻辑中的悖论基本与此有关。这里的\"平均\"一词是全社会劳动质量和时间在一个抽象劳动者意义上的平均,即实际上定义了一个纯粹抽象的原子劳动者的时间价值,这种意义上的时间即不具有现实的量纲性,也不具有现实的数值性,这正如对人的任何一种抽象定义一样,最多只能是一种理解人的方式,而不是证明,在哲学上或者有意义,但不能当作一种具体现实来操作,用这个抽象劳动作为价值的定义,并不是事实上的发现,只是理论上的概念发明。

  用抽象劳动定义价值并没有使价值具有更清晰的意义,以抽象劳动定义价值只是\"资本论\"理论框架内的循环论证,当你用抽象劳动等值于价值时,抽象劳动这个概念恰恰是由一系列社会过程定义的,这在个复杂的转换过程中,已经包含了社会的价值性意义。由于价值这个概念具有复杂的层次多义性,而劳动这个词总是包含了人的本质的意义,因此,很容易发生概念内涵不知不觉的偷换,\"资本论\"几乎是一本不断进行抽象概念重新定义的书,人们在读\"资本论\"时必须按照它的思路不断地修改这些概念的内涵,比如价值、使用价值、交换价值,不按\"资本论\"的思路就几乎无法读下去,这对按严格学术方法的思想独立的读者来说几乎是无忍受的。

  \"资本论\"努力地从具体劳动中抽象出纯粹的社会平均劳动概念,并认为是合理的,但从劳动价值论出发,(必然有)剩余价值的生产,也会有资本的生产过程和社会流通、分配秩序,资本自身是\"逻辑性\"的,资本自身的合理性却不成为它的社会合理性,这样从\"资本论\"必然会导出劳动价值论也是社会不合理的推论,不知道\"资本论\"如果写完的话会不会意识到这一点;但劳动价值论实际上推翻了资本论,这倒成了历史事实。

  

  4.个人劳动的目的性

  

  劳动这个概念的内涵可难比我们想象的要复杂得多,它即包含了人的具体活动的内容,也包含了广泛的社会性的意义。人为生存而劳动是一个必然基础,但人是存在的人而不仅仅是生存的人,这样就很难从纯粹的劳动这种意义上分析劳动本身的目的性或意义性,比如为了个人自身生存需要而劳动的劳动是否能区别于动物行为就必须借助劳动的社会性意义,而超出劳动者本身生存须要的劳动即\"资本论\"称之为剩余劳动的劳动的意义就更难从劳动本身来理解了,这些剩余劳动全部归于劳动者即不是不合理的,也难说是合理的,这些剩余劳动只有归属于全社会才是\"乌托邦\"式合理的,这种情况下就不存在剩余价值的分配问题了,因此剩余劳动对劳动者的分配才是问题,如果仅仅为了个人的生存,人可以将自己的劳动时间和强度减少到动物水平,没有剩余劳动比劳动者得到全部剩余劳动更具简单合理性,但这样一来,劳动本身也就没有意义了,因此这时就有一个剩余劳动出现之前就存在的为什么会有剩余劳动出现的先验问题。

  当然,至少,集体劳动在人类学的意义还是必然的,因此剩余劳动一种可能接受的分配方式就是设想某种绝对或相对的平均分配制度,但历史事实和社会试验证明,将剩余劳动平均或多少掺杂一些公义性的平均分配方式事实上导致剩余劳动创造的消失--社会总处于平均的贫困--人们不会为没有直接的目的性去创造社会剩余劳动,这是劳动价值论无法理解的。

  因此劳动本身就具有社会内涵,必须从社会性和社会进步性来分析劳动的目的性和意义,而这最终又归结到人性,只有人性的人才有可能有社会目的性,比如自主地为他别人而劳动,(点击此处阅读下一页)

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