郭齐勇:王阳明的生命关怀与生态智慧

选择字号:   本文共阅读 658 次 更新时间:2018-02-14 21:46:08

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郭齐勇 (进入专栏)  

   摘要:孔子、孟子至张载、程颢的儒家思想,是王阳明强烈的生命关怀与高超的生态智慧的源头活水。阳明肯定人“以天地万物为一体”,强调天地万物都在良知、灵明等精神性的一体之中,都具有良知、灵明。山川鸟兽草木瓦石等类也自有其精神、价值。为什么人类可以取用万物?阳明回答是“良知上的自然的条理”。这就是儒家的“差等之爱”,亲亲、仁民、爱物,是有差别的。“天地万物一体之仁”是“理一”,“差等之爱”是分殊。阳明思想渗透着对生命的浓厚关怀。天地万物都有生命,是一个生命整体,人们都要顾惜。知行之所以能够合一,在于人自身就有“知行本体”。这个“知行本体”,既是“心即理”之心,也是“良知良能”。“心即理”表明此“知行本体”自身即为立法原则,“良知良能”表明此“知行本体”本身还是道德认知原则与践履原则。只有“复那本体”,不可使此本体“被私欲割断”,才能真正做到知行合一。做不到是因为还没能理会得透,理会透了自然做得到。

   关键词:儒家;王阳明;生态伦理;一体之仁;自然条理;知行合一

  

   王阳明继承先前的儒家思想,对自然万物,包括草木、鸟兽、山水、瓦石等,都有一种深厚的生命关怀,强调“以天地万物为一体”。他重点发挥了孔子的“仁爱”、孟子的“仁民爱物”、荀子的“礼有三本”思想,以及张载“民吾同胞,物吾与也”与程颢“仁者,以天地万物为一体”,“仁者浑然与物同体”的思想。在他看来,不仅是动植物、自然之物(如石),甚至人造之物(如瓦),因其源于自然,又是人造的且成为人生存的必需品,也都有生命,都要顾惜。他认为,天地万物是一个生命整体,虽然人类必须取用动植物,但动植物仍有自身的价值。阳明肯定天地万物都有自身的内在价值,要求一种普遍的道德关怀。

  

一、仁民爱物:儒家的核心思想

  

   儒家文化的基础与核心是“仁爱”,“仁爱”的内容包含人对山河大地、飞禽走兽的关爱,以及与之和谐共处。孔子不仅“爱人”、“泛爱众”,且面对鱼与鸟也做到怜惜其生命及种群的延续,网开一面,“钓而不纲,弋不射宿”[1],让它们可以繁衍生息。据《礼记·祭义》记载,曾子曰:“树木以时伐焉,禽兽以时杀焉。夫子曰:‘断一树,杀一兽,不以其时,非孝也。’”[2](下册,P816)按曾子所述,孔子不主张滥砍树木、滥杀野兽,注意时令,在生物生长繁殖期间禁止砍伐与渔猎。这在古代有礼制与政令约束,并有专门的机构和职官管理。在这里,孔子当然考虑到人取用动植物的可持续性,但仍不止于此意,因为他对天地诚心敬畏,视天地自然与人事条理是相互作用的整体。孔子是“天人合一”的倡导者,这里的“天”,既是信仰的对象,终极关怀的存在,具有至上神灵意味,又是自然之天,生生不已的自然宇宙。

   《大戴礼记·曾子天圆》:“参尝闻之夫子曰:‘天道曰圆,地道曰方;方曰幽而圆曰明。明者吐气者也,是故外景;幽者含气者也,是故内景。故火曰外景,而金水外景。吐气者施而含气者化,是以阳施而阴化也。阳之精气曰神,阴之精气曰灵;神灵者,品物之本也,而礼乐仁义之祖也,而善否治乱所由兴作也。’”[3](上册,P615-618)该篇承认天地间一切生物是一个整体的自然世界,此外还有礼乐仁义的人文世界,而天地阴阳神灵则是这两个世界的根本源头。在自然世界,阴阳二气交感出现了风雷电雾雨雪雹霰等气候现象,出现了毛虫、羽虫、介虫、鳞虫等类动物。在生态系统中,除了上述四类动物,还有人。人是裸虫,圣人则是裸虫之精者,可以成为天地、山川、鬼神、宗庙的主事者。但主事者并不能也不会为所欲为,他是圣人,自觉尊天道,重自然,顺应而协调自然,尤其防止人的贪欲,过度开发、破坏自然环境。

   《大戴礼记·易本命》:“子曰:夫易之生人、禽兽、万物、昆虫,各有以生,或奇或偶,或飞或行,而莫知其情……”[3](下册,P1392-1393)。该篇以当时人的经验观察出发,记录了各类生物的习性,肯定其存在的多样性、合理性,强调人与各类生物共生共处的生存空间与自然生态。该篇又论述了人与土地等环境资源的关系,指出为政者一定要珍惜土地资源、水资源等生态资源与环境,以仁政保障人与生物的和谐共处,并育而不相害。“儒家主张仁义爱民之政,必然尊重遵循天地之大德而实践生生不息的永续政治……为政不能不密切留心人民和国家的生存空间是否合乎生生之道的永续性。否则就不是王者,就没有资格居于君位。”[4]

   《礼记·中庸》:“故至诚无息。……天地之道,可壹言而尽也:其为物不贰,则其生物不测。……今夫天,斯昭昭之多,及其无穷也,日月星辰系焉,万物覆焉。今夫地,一撮土之多,及其广厚,载华岳而不重,振河海而不泄,万物载焉。今夫山,一卷石之多,及其广大,草木生之,禽兽居之,宝藏兴焉。今夫水,一勺之多,及其不测,鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉,货财殖焉。”[2](下册,P917-918)天地日月星辰是无限的宇宙,天地之间有山河大地,是一个大的生态空间系统,草木禽兽等万物在其中蕃衍,生生不息。这是人类赖以生存其间的一个大的生命共同体。

   孟子也有浓烈的生命关怀。《孟子·尽心上》:“亲亲而仁民,仁民而爱物”[5](下册,P322),一步步把爱心由爱亲人推致爱老百姓,直至爱自然万物。《孟子·梁惠王上》:“不违农时,谷不可胜食也;数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食,材木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾,王道之始也。”[5](上册,P5)这虽仍是站在人生存的永续发展的立场上作的推论,却仍然涉及到对动植物的生命关怀与人对自然“取用有节”的原则。

   《礼记·月令》:“孟春之月……命祀山林川泽,牺牲毋用牝。禁止伐木,毋覆巢,毋杀孩虫、胎、夭、飞鸟、毋麝,母卵……”[2](上册,P239)《礼记》诸篇都隐含着礼制秩序与自然节律的一致性,《月令》将春夏秋冬四季又各自分别出孟、仲、季三个时段,按不同季节时段详细规定了有关祭祀活动、农业生产、资源取用、政令发布的内容,这些都需要有相关的具体部门和职官去严格执行。农业社会的人事条理自觉与自然条理相吻合。

   《礼记·王制》论述天子、诸侯田猎的礼,规定不能斩尽杀绝,竭泽而漁,如“田不以礼曰暴天物。天子不合围,诸侯不掩群。”“草木零落,然后入山林。昆虫未蛰,不以火田。不麛,不卵,不杀胎,不殀夭,不覆巢。”[2](上册,P204)这是具有一定的生态保护内容的礼制。

   荀子有“礼有三本”的学说,肯定“天地”是一切生命的本原,自然界也是人为之礼的根本来源。《荀子·王制》:“圣王之制也:草木荣华滋硕之时,则斧斤不入山林,不夭其生,不绝其长也;鼋鼍、鱼鳖、鳅鳝孕别之时,罔罟、毒药不入泽,不夭其生,不绝其长也。春耕、夏耘、秋收、冬藏,四者不失时,故五谷不绝,而百姓有余食也;污池渊沼川泽,谨其时禁,故鱼鳖优多而百姓有余用也;斩伐养长不失其时,故山林不童而百姓有余材也。”[6]蒙培元认为,在荀子这里,礼的根据之一就是自然法则,其中又有价值的成分与因素。他指出,荀子认定“人与自然界之间显然有一种价值关系……也不是‘人类中心论’的,这里也肯定了自然界的生命价值。”[7](P180)可见即使是荀子,关于人与自然关系的讨论并不是人类中心主义的。人类中心主义是工业化以后的西方人所持的立场,把人与自然、主体客体绝对对立起来,人类恣意妄为地征服、榨取、破坏自然。

   宋代儒家继承先秦儒家而发扬光大。张载发挥孟子“尽心、知性、知天”的思想,指出圣人“视天下无一物非我”,而人若“大其心”即“能体天下之物”。他认为,只有儒家的“大人”,立则立己立人、成则成己成物、知则知己知人知物、爱则爱己爱人爱物。在《西铭》中,张载更是对“尽性”或“大其心”的大人,“能体天下之物”的境界作了论述:

   乾称父,坤称母,予兹藐焉,乃混然中处。故天地之塞,吾其体;天地  之帅,吾其性。民吾同胞,物吾与也。大君者,吾父母宗子;其大臣,宗子之家相也。尊高年,所以长其长;慈孤弱,所以幼吾幼。圣其合德,贤其秀也。凡天下疲癃残疾,惸独鳏寡,皆吾兄弟之颠连而无告者也。……存,吾顺事。没,吾宁也。[8]

   天下本来就是一家,天地就是我们的祖宗父母,在天地这个“大父母”的怀抱里,众人与生灵万物不再是与人无关的孤独的外在者,而是与我血脉相连的一体同胞的兄弟,是吾人可亲的至交好友,故尊高年、慈孤弱,对那些疲癃残疾、惸独鳏寡、颠连无告的同胞兄弟,我们施以援手,爱护之,拯救之,是我义不容辞之责任,亦是我对天地父母的尽职尽孝。在《西铭》中,张载所强调的仁义忠孝之理,是以“天地之性”为根据的。他所阐发的天人一体、民胞物与、尽仁义忠孝之人事,即事天奉天之境,是儒家“大人”尽性或“大其心”后,能体悟天下之物,“视天下无一物非我”的崇高境界。张载认为,平凡的人也可在凡俗的生活世界中追求这一高明境界。

   程颢进一步提出“仁者,以天地万物为一体”,“浑然与物同体”的思想。张载、程颢是王阳明生命关怀与生态智慧的直接源头。程颢说:“医书言手足痿痺为不仁,此言最善名状。仁者,以天地万物为一体,莫非己也。认得为己,何所不至?若不有诸己,自不与己相干。如手足不仁,气已不贯,皆不属己。故‘博施济众’,乃圣之功用。”[9](上册,P15)在大程子讨论“仁”的话语中,《识仁篇》最为著名:“学者须先识仁。仁者,浑然与物同体。义、礼、知、信皆仁也。识得此理,以诚敬存之而已,不须防检,不须穷索。”[9](上册,P16-17)先识仁之本体,此仁之本体即人自身所本有的良知良能亦即“本心”或仁心。大程子这里的所谓“识”,乃觉悟之意而非认知之意,是人觉悟自身所本有的良知良能之心或仁心的当下体证。这就是人可以以仁德之心对待万物。这样做的前提是,人与动植物、与自然山水亲如同胞兄弟,共同生活在一个有机的生命家园之中。

   程颢认为,人的良知良能或仁心是活泼泼的,鸢飞戾天,鱼跃于渊。为了保证人自身的良知良能或仁心流行发用时的自然无滞、圆应无方,人通过“识仁”与“诚敬存之”的修养工夫,所欲达到的理想之境,即仁者那种“浑然与物同体”之境。能达到这种理想之境的仁者,不仅能视自己与天地万物为一“血脉贯通”“疼痒相关”的“大身体”,而且能像爱护自己的身体一样切切实实地去给予天地万物以关心与爱护。“仁”乃众德之源,其中具“义、礼、智、信”诸德。这就表明,“仁者”那种“浑然与物同体”与墨子的“兼爱”、庄子的“道通为一”、佛家的“同体大悲”不同,从而显示出了仁者的“与天地万物一体”的儒家性格。

  

二、一体之仁:王阳明的生命关怀

  

   据《传习录下》,阳明在与学生关于天地之心的讨论中,肯定了宇宙、人心中只是一个灵明:“可知充天塞地,中间只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明,便是天地鬼神的主宰……天地鬼神万物,离却我的灵明,便没有天地鬼神万物了。我的灵明,离却天地鬼神万物,亦没有我的灵明。如此,便是一气流通的,如何与他间隔得?”[10](上册,P124)

在阳明那里,良知即是“灵明”(或虚灵明觉、昭明灵觉)。冯友兰解释说:“宇宙是一个精神的整体,其中只有一个世界,就是我们自己经验到的这个具体的实际的世界。”[11]世界并没有现实的事世界与理想的理世界的二分。在阳明看来,人与宇宙万物相互感应,(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《深圳大学学报(人文社会科学版)》2018年第1期

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