刘军宁:天道与自由:申述天道自由主义

选择字号:   本文共阅读 9212 次 更新时间:2006-08-15 22:20:32

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刘军宁  

  

  如果用一个字来概括中国的思想传统,那一定是“道”;如果用两个字来概括,那一定是“天道”。天道者,华夏传统之大端也。

  

  中国问题的两个层面

  

  所谓的中国问题,这里是指在近一百多年中国面对三千年未有之变局中所牵涉到的重大问题。这一变局,对中国意味着整个社会的立体的全面转型。其中涉及到的两个主要方面是形而上层面的价值转型和形而下层面的制度转型。虽然一百多年已经过去了,中国目前在两个层面的转型仍然面临着重重的障碍。在价值层面,以生命权、财产权、自由权、平等权等基本人权为核心的自由主义普世价值,始终没有得到本土传统资源的有力支持。不仅如此,从朝到野都有人拿某些本土传统来抗拒上述普世价值,以至自由主义普世价值的信念迟迟不能融入中国固有的文化传统。普世价值的正当性在中国迟迟不能在信仰和政治文化层面确立起来。由于普世价值的正当性确立不起来,在制度政策层面,作为自由主义普世价值的制度载体的宪政民主制度也就难以确立。制度的正当性来自于其所依托的价值的正当性。信奉什么样的价值观决定了选择什么样的制度。在价值层面缺乏有力支持的情形下,单方面寻求制度层面的突破,单足跛行,其路途之坎坷,可想而知!这两个层面的转型受到的关注程度也又很大的差异,制度转型受到的关注很多,价值转型受到的关注很少,甚至被遗忘。 所以,价值系统的转型是上述三千年未有之变局的一个重要组成部分。对于这一转型的必要性,除少数文化保守主义者和政治威权主义者持保留态度外,已在社会上有广泛的共识。争议的焦点,已经不是要不要转型,而是如何转型,即如何看待、理解、整合本土传统与普世价值。这样的转型不是把期望完全寄托于全面复兴中国传统的一支一脉,而是寻求中国的某些本土资源与人类普世价值在现时代的有机结合。本文认为,这一转型的出路,在于老子所阐发的中国本土的“天道”[i]思想与以西方古典自由主义为代表的普世价值的结合,这就是天道自由主义。天道自由主义的任务之一,就是拂去天道上的积尘,寻找自由权利和宪政民主与本土传统的结合点。

  

  为什么需要本土资源?

  

  自由主义的普世价值及其宪政制度载体是建立在一定的超验价值基础之上的。有关超验价值的形上学是自由主义理论体系和信念体系的一部分。人类共有的自由大传统更是离不开相关的形上学支撑。易言之,普世价值与宪政制度的最高层面的正当性来自于形上的超验价值观,来自于人们的根本信念,而不仅仅是来自经验层面的理性论证。在以英美古典自由主义为代表的西方传统中,超验价值和共和宪政的正当性都是来自当地的本土超验价值,那就是犹太教-基督教以及其中被发掘出来的自然法传统。没有这种传统资源,自由主义的普世价值及其制度载体就不可能经久不衰、历久弥坚。

  在中国的思想和社会政治法律脉络中,从近代到当代,中国思想界乃法律与至社会都大量使用诸如人权、权利、自由权、平等权、生命权、财产权、天赋人权、信仰自由、言论自由、结社自由等被视为普世价值的概念,而无论使用者的初衷是赞成还是反对。这些有关普世价值的概念被公认是起源于西方的自由主义价值体系的重要组成部分。对中国人来说,这些价值观念被看作是西方的舶来之物。尽管如此,其中的一部分还是在字面上被不加论证地写入了所有时期的中国宪法(甚至包括作为无产阶级文化大革命产物的1975年宪法)。[ii]然而,这样一个问题却始终没有得到回答:为什么起源于西方自由主义的价值观一定要被写入中国宪法?由于这个问题尚没有答案,自由主义的普世价值及其制度载体在传入中国一百多年之后仍然没有修成“正果”,以至于我们今天面临着这样一种两难境地:我们现实生活中须臾离不开那些“舶来的”自由主义普世价值,但是我们的自身传统至今没有为这些普世价值及其制度载体发放“通行证”。

  为什么普世价值必须有本土传统中超验资源的支撑?因为,若是没有这样的支撑,普世价值及其制度载体就得不到民众来自信仰层面的认同。普世价值及其制度载体在中国的落实离不开来自中国本土的超验传统的支持。但是,中国传统资源至今未能给普世价值及其制度载体在中国的落实提供形上的正当性源泉。普世价值没有转化成中国人的本土信仰。在中国,人们对中国本土传统资源能否为普世价值及其制度载体提供超验的正当性一直争讼不已。在中国社会中尚未对中国是否需要落实作为人类文明共同传统的普世价值及其制度载体达成广泛的共识。今天国人对传统,尤其是对儒家传统的两极看法,已经在很大程度上反映了这一点。然而,不论我们对传统的态度如何,没有本土的传统资源的支援,普世价值及其制度载体就难以从信念和信仰的层面上得到民众发自内心深处的认同,我们所追求的宪政民主制度就无法在中国落脚、生根。

  有人把对普世价值的超验层面的支撑的希望寄托在中国社会的基督教化上。其依据是,在西方是由基督教及其自然法为普世价值及其制度载体提供超验支撑。如果把基督教变成中国的本土资源,那么对普世价值制度载体不就获得了来自本土的超验支撑了吗?这个道理应该是成立的。但是基督教演化成中国本土传统并不是指日可待的事情。所以把希望全部寄托在中国的基督教身上是不太现实的,更何况基督教在中国的发展还碰到了种种限制和障碍。

  另一方面,中国是一个有着悠久文化传统的大国,它不可能完全放弃的自己的文化传统而全部凭借外来的文化传统来为普世价值提供超验的支持。有人可能会说,日本、印度等第三世界国家没有借助本土的超验资源也成功地落实了普世价值和宪政制度,它们也是大国,也有其文化传统,在中国为什么就做不到了?因为,中国与印度不同之处在于,印度已有过相当长的一段时间的英国殖民传统,而中国没有这一传统。日本变成宪政民主国家是由于其在第二次世界大战中战败,在外力的迫使下接受了普世价值并实行宪政民主。中国没有这样的经历,我们也看不到在未来有这样的可能。况且像日本、印度、韩国这样的国家都有从其他国家移植文化的传统。所以,中国作为与这些不一样的大国只能像英美一样从自身的传统资源中寻找出路。本土的传统对于在中国落实普世价值及其制度载体的重大相关性,是关心传统与关心普世价值与宪政民主的人士都不能忽视的问题。

  

  本土资源哪里寻?

  

  既然普世价值及其制度载体在中国的落实必须有来自中国本土形上学资源的支持,那么,这样的资源在哪里?中国传统能够演化出一个信仰个人自由的本土传统吗?以基督教为例,早期的基督教在思想和政制上与君主专制是兼容的,而今天大家都认为它是崇尚自由平等,支持宪政民主的。基督教从兼容专制到支持自由平等和宪政民主是一个长期的演化过程。不论在基督教的经文中或或历史上都可以找到许多有违普世价值的东西,但是自由主义者们成功地从基督教传统中演化出支撑普世价值及其制度载体的超验正当性,结果是基督教不仅与专制离异,而且成为自由平等和宪政民主的最忠诚的伴侣。[iii]然而,包括儒家在内的中国传统至今还没有演化出一个十分亲和自由的传统。这一现状使得很多人对包括儒家传统在内的中国传统都感到非常失望,非常沮丧。然而,未能从儒家传统中开出对普世价值、宪政民主的回应,不等于从中国传统中发现不了宪政民主的价值源泉。过去未做到的事情不等于未来做不到。这一方面,基督教在西方的演化提供了一个成功而且具有借鉴意义的典范,因为以基督教为代表的西方文化传统成功地为普世价值在西方的落实提供了形上的正当性源泉。

  从自由秩序在人类社会中的扩展历程来看,从中国传统中演化出自由的传统并为普世价值及其制度载体在中国的落实提供超验的正当性是完全可能的。自由、平等、公正等普世价值是所有人的共同追求。中国人对自由、平等、正义的追求,不可能不在中国的传统中留下遗产。只要我们相信人性的普遍性,相信人同此情心同此理;只要信奉作为人类共同信仰的普世价值,只要承认中国人像所有其他人种一样,向往自由,企盼正义并为之努力,这样的信念和努力就一定会在中国的传统中留下积蓄和遗产。中国人追求自由,这条道路非常曲折。这种曲折不说明,中国人不向往自由,只能说明中国人更迫切需要自由。一个在荒漠上旅行的人可能长时间没有得到饮水,但是我们不能就此断定这个对水没有需求。 说从中国传统中可以演化出支持自由的新传统,不等于说在演化的过程中,不需要学习、借鉴、分享已有的人类自由的大传统。因为人类各个文明对万物的理解,对自由的理解和追求也必然要在传统中留下印记和成果。这些成果和遗产合在一起构成了全人类的自由的大传统。很显然,仅靠中国自身的传统是不够的,不论是儒家、道家、法家、墨家。这不是对固有文化传统的不自信,而是引进和借鉴人类自由的大传统本身是培育本土自由传统的不可或缺的一环。对中国如此,对英美也复如此。众所周知,即使是基督教也并非起源于英美等国,但是后来却变成了英美最重要的传统。所以,中国的传统必须对人类的自由大传统开放,必须引进自由的传统,中国的固有传统才有可能像在英美等国那样演化成创发和保守自由的传统。 需要指出的是,说传统可以演化出自由的传统,如前所述,不等于说从中国的任何一种传统中都可以同等演化出蕴含丰富普世价值的自由传统。在涉及到如何勘探中国传统中亲和普世价值的超验资源时,人们往往一下子就陷入组成中国传统的某支某派,然后各执一端,互相攻讦。传统及其各个分支或多或少被看成是封闭的、一成不变的、彼此不能并存的。而我则把传统看成是开放的、演进的、互动的。我关注作为一个整体的中国传统,尤其是那些能够为各家各派所共同接受的思想与符号资源。这意味着传统不是一成不变的,而不论它在历史上是什么。传统的继承和转换是高度选择性的。传统从来都是在选择和继承中完成演化的。传统在演化过程中得到更新,并在保留原有特性的同时引入新的要素,形成新的传统。过去是这样,未来也是这样。关键是我们选择什么、朝什么方向演化。[iv]另一方面,原则上任何传统都是可以演化出普世价值的意涵。但是那些最亲和普世价值的文传传统最容易演化出普世价值的本土超验资源。所以,从中国传统挑出合适的部分,结合人类的自由大传统,加以创造性地转化,完全有可能演化出普世价值的本土资源。 另一方面,普世价值的正当性来自两个层面,一个是源于本土的超验传统(如基督教及其中的高级法、自然法理论),如人人生而平等;一个是日常生活的经验,如保持财产权对大家都有好处。经验的东西是可以共享的,如黄连苦,冰糖甜。但是本土的超验传统却是独特的,如天人合一。因此,除出自经验层面的认同外,还必须从中国的本土资源和人类自由的大传统中同步寻找在中国支撑普世价值及其制度载体的超验资源。那么,如何从中国的本土传统找出我们要找的超验资源呢? 为此,我们要建立一个评判标准,以此评判我们所找到的东西是否合乎我们的要求。在我看来,一个传统,若要能够为普世价值提供超验支撑,必须满足下面的三个条件:一是这种传统资源必须是业已存在的,而且必须是活的,且有普遍影响的传统;二是这种传统必须相对完备,包括从本体论到生命哲学、政治哲学到日用伦理的完整的哲学思想体系;三是这种传统必须富有生命力,崇尚自由、反对强权、蕴涵丰富的普世价值因子。

  合乎上面三个条件的,在中国只有两个候选对象:儒家和道家。墨家、名家没有普遍的影响。佛家思想虽然很有影响力,但是其中没有政治哲学。法家思想虽然也被一些人所推崇,但是它信奉专制强权,无视人的价值与尊严。儒家和道家都是整全性的价值系统,都有很大的影响力。儒家比道家的影响大,道家比儒家能够提供更多的支持普世价值的资源。儒家或是道家都不足以独自担负起为普世价值提供本土超验资源的重任。我认为,老子所集大成的“天道”思想是最合适的备选者。天道是中国传统概念系统中的枢纽。我认为,如果用一个字来概括中国的思想传统,那一定是“道”;如果用两个字来概括,那一定是“天道”。天道者,华夏传统之大端也。 在中国,老子开创的“天道”思想是本土传统的一项宝贵遗产,为春秋以降百家思想所共享。最能到表整个中国传统的思想观念,最能为各家各派所认同的思想传统,可能非“天道”莫属!儒家与道家虽然彼此各立门户,但是老子和孔子在对“天道”的信念和求索上何其相通。[v]中国的传统,尤其是儒家与道家,就像早年的基督教一样,不论看上去与普世价值多么悖离、冲突,其中也一定有普世价值的种子。中华文化大传统下不同的分支传统中,(点击此处阅读下一页)

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